寂灭法师以退为进的佛教生活三从有相的空间

寂灭法师：以退为进的佛教生活(三)从有相的空间说到无住的空间

这个世间形形、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒， 这些都是有相的空间，大家现在正生活於这个有相的空间中， 追逐着人生种种享乐，譬如世间上的金钱使我们迷失本性，爱 情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危， 铤而走险，大 家被五彩缤纷的世界所迷惑，因为我们不知道这些都是假相、 都是不实在的，所以对它执迷不舍。《金刚经》上说：“凡所有相， 皆是虚妄。”世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在而已。今天大家有缘承受佛法，了解了这个道理，此后就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入到无住的空间， 那才是一个解脱的世界。

我们凡夫都非常执着这个身体，认为它是真实不虚的。其实我们这个身体乃是地、水、火、风四大合成。毫无自性可言。世尊在《佛说金刚心陀罗尼经》中：文殊菩萨问佛：云何是四大？世尊曰：地有坚性、水有湿性、风有动性、火有炎性。在人身上，四大和合，方成一体。所谓皮肉筋骨胶成一身，名地大；津涎尿血滋润一身，名水大；暖气均融温和一身，名火大；动转施为运用一身，名风大。四大调和，一身安乐；四大不调，便生病苦。故曰四大。《四十二章经》里，佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳

事实上我们的头、目、手、足乃至身体的任何一个部分，都来自于大地，而不久的将来，它将依然还归于大地。在我们出生之前，它是大地中的泥土，是阳光中的养分，是江河里的一滴水。我们死亡的时候，它依然会回归到自然。过去，它不属于我们；未来，它也不属于我们。其实，它从来就不是我”或者我的”而且，它一直是在不断变化着的，从来没有停止过。过去，它是一撮尘土。后来，变成了我们的身体。开始它是光洁美丽的、后来渐渐的衰老、腐烂，最终成为一滩恶臭的脓血。它一直是这样无休止的变化着。它就是它自己，不会因为我们喜欢或不喜欢而改变。

无论是健康的肌肤，还是丑陋的脓血，它一直是它，它一直是它本来的面目。无常，就是万物的本然。世上的万事万物、我们的身体包括四生九有一切的生命有情、一片落叶、一块石头、地球银河宇宙等一切无情之物，无时无刻不在向我们展示着这个苦、空、无常、无我的真相。这就是真理，在在处处地存在于我们身边的每一事物中。然而，我们的眼睛和思想被无明和愚痴所蒙蔽，生活在自己的错觉当中，一直看不到它。所以当手、脚、身体了、杯子碎了，我们就感觉到苦。事实上，苦的感觉并非来自的手、脚和身体、也不是来自那个碎掉了的杯子，而是完全来自我们的无明，来自我们的错觉。这情形就像植物人无法感知喜怒哀乐一样。

其实，无论佛陀有没有宣讲过这个无常无我的真理，万物从来都没有改变过，它一直是它的本然。它不断地变化无常而且没有任何一个东西是我”或我所”无我无常和无我，就是法”的性质法性佛陀并非只存在于两千五百年前的那个时空，法也并非只是存在于经典、寺院，或者遥远的西方极乐。这个世界的每一棵树、每一只鸟、高山、流水，一切有情和无情，都在时刻宣说着无常”和无我”并不是只有极乐世界的树和鸟才会宣讲佛法。其实眼前见到的一切，就是佛法”佛法与我们的距离是如此之近，或者说根本就没有距离。如果你有一颗纯净的心，对身边的每件事物都能直观地洞察，就会发现真理无处不在。这就是智慧、就是般若、就是般若波罗蜜多！

有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师。见禅师日日轻松安稳，处处安祥自在。黄山谷总觉得禅师有独特的处世秘诀未曾传授。

一日，他们一起走在山坡上，道路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。

祖心禅师就问黄山谷：你闻到花香了吗？

黄山谷望了望山路两旁盛放的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：当然闻到了，太香了！

又过了一会儿，他们爬到一个小山峰上，放眼望去，只见群山起伏，连绵不绝，白云缠绕，晚霞夕照。

祖心禅师就又问黄山谷：你见到这美景了吗？

黄山谷赞叹道：此景有如仙境，让人流连忘返啊！

祖心禅师点点头，笑着说：你同我一样地闻到了花香，见到了美景，所以我并没有对你隐瞒什么呀

黄山谷一怔，顿时就醒悟过来。

其实，处世秘诀，并不是什么特殊的方法和本领，而是眼前每一时刻的洒脱，和当下每一地方的自在。如果终日为一些俗念所负累，只会两眼不见，两耳不闻。闻不到美妙的花香，看不见动人的美景，领悟不到独特的处世秘诀。

一块金子静静地躺在路上，它只属于它自己，只属于自然。有两个人走了过来，发现了它。于是两个人都在拼命地证明这块金子是我的”是归我”所有。开始争执、吵闹，甚至互相伤害对方的性命。但无论结果如何，那个金子还是金子，它从来就没有真正属于过谁。任何事物，一旦带上了我”与我所”的眼镜，那么，迷惑、痛苦、轮回就当下开始生发了。

万物就是真理本身，也就是万物的本然。这个本然时时刻刻对我们呈现，我们却无法找到一个叫做真理”的东西。一旦你认为万物有真理可寻，就又会带上我执”的枷锁，反而远离了真理。我们所能做的，只是让自己的迷惑和错觉消失，体悟那当体即空、当下即空的空性。远离颠倒妄想及一切执着。

什么是无住的空间呢？无住的空间， 并不是叫我们不要 吃饭、不要穿衣、不要睡觉；而是一样的吃饭、穿衣、睡觉， 但是却不被这些琐碎的事情所羁绊，也就是说住於生活之中； 而不被生活所牵系。吃饭以吃饱，满足色身对营养的希求而不贪图口福去杀生害命。穿衣以防寒解暑为要，而不空费钱财赶时髦，更不要穿珍稀动物的皮毛。那种以彼身养我命的事要不得。睡觉以简易床铺，能知冷知热为好，不过于贪图享受和安逸。那些睡一万多元的水床，还有价值连城雕龙画凤镶嵌钻石的宝床，都是我们学佛人应该远离舍弃的东西。因为睡眠主要是为了解乏，因此不能过于贪图安逸。

出曜经第十五卷中有这样一个故事。叫百食一味” 。从前，有位国王要供养一位比丘，他命令宫中主掌御膳的太官说：我明日要宴请某比丘，你要为他烹制精美的饮食，要象平日为我烹制饮食一样地精心制作。”

太官领命而去。第二天比丘按时到达王宫，入座饮食，不一会儿就吃完了。国王似乎还未尽兴，便问比丘：这么快就吃完了？

比丘说：吃完了。

国王问：饮食还可口吗？

比丘说：可口 。

随即，比丘就向国王辞谢，回寺庙去了。

比丘走后，国王就寻思开了：我看这位比丘吃着这么好的饮食脸上并未露出愉悦之色，或许比丘一向吃粗食吃惯了，更喜欢家常饭食吧。”国王想到这里便派人到寺中比丘明日再到王宫接受供养。比丘于第二日又按时来到了王宫，国王用精心制作的普通饭菜供给比丘，比丘入座，不一会儿又吃完了。国王问：这么快就吃完了？”

比丘说：吃完了。

国王又问：饮食是否比昨日更可口据此计算？

比丘说：与昨日一样可口。

说完，比丘辞谢国王，回寺庙去了。

比丘走后，国王坐在宫中生闷气，他心里想：这个和尚，我亲自安排为他精心制作细食、粗食，可他却说一个味，没有任何特别高兴的表示。我得想个法子治治他，看他是否还说一个味。

于是，国王又派人到寺中下了请帖，请这位比丘隔天还到王宫受供养。比丘再一次按时来到王宫。这一回国王用苦酒煮的糙豆招呼比丘，比丘入座，一会儿就把豆吃完了。国王问：吃完了？

比丘说：吃完了。

国王又问：今天的饭食是否比前两日可口？

比丘说：与前两日一样可口。

国王一听比丘又说一样可口，就再也抑制不住胸中的怒气，脸色一沉问比丘道：请问和尚，美细食你说可口，吃粗食劣饭你也说可口，难道对你来说，百种饭食皆是一个味吗？

比丘见国王生气了，便解释说：大王啊，切莫生气，请听我解释。您知道，粗劣的草籽可以榨出油来滋润车轴，那种脂膏虽臭，却可以使车子远行千里。吃百味饮食无非是让人延续生命，支撑形体修行得道。在这个意义上，苦酒糙豆又有什么粗劣可言呢？

国王听了这番话顿时感到非常惭愧，他想：我这是以恶意触犯圣贤啊，以褊狭之心度量圣贤之宽广胸怀啊。从此，这个国王心中再未起过褊狭恶意，常以清净布施供养比丘。

在《佛遗教经》中，世尊曰：汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香，比丘亦尔。受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力

古德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物常围绕。”

这句话本来是说：农民为了防止飞禽昆虫为啄食谷类，所 以制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫、虽然鸟儿昆虫、稻田花草五彩缤纷，可是木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到有如木头人一般，即使面对彩色缤纷的万花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。

酷夏，一位小和尚指着寺院的一片枯黄的草地对师父说：你看，这些草又干又黄，马上就要死了，这太有损我们寺院的美观了，我们应该在这儿再撒些草籽。”师父向他挥挥手说：随时！”

许多天过去了，小和尚因为没有得到师父的任何吩咐，不禁暗自着急。他等呀等呀，终于熬到了中秋节。这天，师父交给他一包种子让他撒到草地里。小和尚非常高兴地拿着种子去撒。

还没等他撒完不一样的态度，忽然间秋风四起，种子随风飘走了很多。小和尚大叫起来：不好了，不好了，种子被风吹跑了

没关系，吹走的大多是空的种子，种在地里也不会发芽的。”师父说：随性！”

小和尚刚刚播完种，空中飞来了几只寻食的鸟，它们在草地上不停地啄着什么。天哪，种子要被它们吃光了，这可如何是好？”小和尚急得抓耳挠腮，惊慌不已。没关系，种子多得很，吃不完！”师父说：随遇！”到了半夜里，老天突降一场倾盆大雨，把小和尚播种的草地冲得面目全非。第二天清早，小和尚飞一样地冲进禅房：师父，全完了，种子都被暴雨冲走了！”师父微笑着说：冲到哪里就在哪里发芽！随缘！”六七天过去了，快要枯死的草地上竟然冒出了许多嫩绿的草芽，就连一些没有播种的墙角也冒着绿绿的生机。小和尚高兴地直蹦。师父含笑点头：随喜！”

我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸，但是一个住在红尘中，却不为氤氲所染的，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出於污泥而不染。一个人生活在社会洪流之中，若能不随俗浮沉，固然难得；如果与世尘同流而能不合污，则更是可贵。所以佛教认为：远离外境，潜居山林修行，非上上乘；住於闹市，而仍然能够不为外境所转移，才是上上乘。所以说：“大隐隐於市”或“热闹场中做道场”为什么能有这样的功夫？那是因为参透有相空间的虚妄性，对於世间的一切，不会生起执着， 而能过着无住的生活。

古来很多大德都有这种境界，譬如陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧。”维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”一休和尚的“背负女人，却能坦荡无碍。” 一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身。”那又是何等的洒脱逍遥！

一次，禅师和他的徒弟走在路上，正值中午时分，禅师饥渴难耐，便对徒弟说：刚才我们不是经过一条小河吗？你去弄些水来。

徒弟于是拿着容器去盛水。正赶到河边，一队商人骑着马过河，河水被弄得浑浊不堪。徒弟一看，心想这水肯定没法喝了。

于是徒弟只得赶回去，告诉禅师：商人骑着马过河，河水被弄脏没法喝了。或者我们重新找一条小河吧。

禅师思考了一会儿说：估计还要赶上好一会儿才能到达前面那条小河，你还是去原来那条小河打水吧。

徒弟困惑地说道：可是那条河的水的确无法饮用了呀。

禅师笑着说：要用动态的眼光看问题，不要用静止不动的，你去看看那条小河吧，看了你就明白了。

徒弟只能无奈地往小河边走去。当他来到小河边的时候，意外地发现河水的确已经变得清澈纯净了，刚才那片浑浊不堪的景象已经一扫而去。徒弟高兴地打了水，也领悟到了禅师的深意：要用动态的眼光看问题。就好像河水是流动着的，泥沙是向下沉淀的，只要耐心等待，就可以得到想要的东西。

这个浑浊就是有相，这个动态就是无住。

以上，我和各位讲解生活的空间，分为三方面叙述，即从认识心外的世界，再体会到心内的世界；从认识前进的半个世界，再回过头来认识退后的半个世界：从认识虚假有相的世界，进入到无住的世界。把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域， 而进入一个学佛者所要追求的、向往的更大的空间。

本文相关词条概念解析：

无住

无住:佛教语，法无自性，无自性，故无所住着，随缘而起，故云无住。故无住者万有之本也。维摩经观众生品曰：‘从无住本立一切法。’同注曰：‘什曰：法无自性，缘感而起。当其未起，莫知所寄。莫知所寄，故无所住。无所住故，则非有无。非有无而为有无之本。’起信论义记上曰：‘夫真心廖廓。（中略）非生非灭，四相之所不迁，无去无来，三际莫之能易。但以无住为性，随派分岐。逐迷悟而升沈，任因缘而起灭。’宗镜录八曰：‘文殊师利云：从无住本立一切法。睿公释云：无住即实相异名，实相即性空异名。’